ГИСЕЛА МЦДАНИЕЛ

Лечење кроз уметност
Гисела МцДаниел
Речи Метјуа Бургоса

Слике љубазношћу уметника и галерије Пилар Цорриас у Лондону

Нечије путовање ка излечењу може их одвести од особе која је раније била. Трепери промене мењају перцепцију и трансформишу особу, скидајући стару кожу у слојевима. "Лечење није линеарно. Не идете од тачке А до тачке Б, од рањених до потпуно излечених. То је трансформација. Никада нећете бити иста особа као што сте били. То је део тебе, али не треба да постане ти. Растеш и постајеш сложенији, информисани, и, надамо се, јача особа. Волео бих да свет у коме смо живели не захтева од људи да науче како да буду отпорни да би преживели." Ове моћне речи уметнице Гиселе МцДаниел говоре особи која прихвата губитак док се фокусира на самооткривање.

Поглед на уметников студио приказује мрље црне и беле боје које прекривају цементирани под и платна различитих величина, било виси или заваљен на белом зиду. Док се неко приближава сликама да би пажљиво погледао њихове земаљске тонове и личну историју, нађете људе који се идентификују као жене, небинарни, аутохтони, вишерасни, имигранти. Клече или леже на тепиху или поду стана, позадина налик џунгли која се надвија над њиховим телима. Дијаспора, аутохтони Цхаморро уметник са седиштем у Детроиту, МекДанијелова пракса у уметности користи друштвена истраживања, портрет у уљу, идентитета у дијаспори, и технологија сензора покрета. "Уметност је увек била мој први језик и облик комуникације. Сећам се да сам негде видео Монеову импресионистичку слику и био толико опчињен призором који се изоштравао и смекшао док сам се кретао напред и назад. Био сам толико фасциниран чињеницом да сам могао да видим где је уметник направио трагове и размишљао: И ја то могу."

Док њена уметност приповеда тела, гласови, и приче о женама и небинарним људима, ствара утеху онима који су преживели сексуално насиље засновано на роду. То је лично возило за преживеле да изнесу своја искуства и како је то насиље утицало на њих. Као сама преживела, МекДанијел разуме и дозвољава својим субјектима различите степене анонимности када наслика њихове хронике. "Почињем да сликам током почетног разговора који водим са субјектом и завршавам га када се на слику додају маске, као и постављање свог гласа у простор платна. Мој процес почиње у интимном и приватном простору, затим постепено наносим заштитне слојеве док не буде спреман за дељење у јавном простору или изложби." Током разговора између ње и њених поданика, између њих поставља рекордер и пита их о њиховим најзначајнијим предметима, симболи ко су били, и како су. Сарадњом са субјектима, враћа им се осећај контроле док управљају бродом како су представљени. Они одлучују о простору и којим објектима и позиционирању да поврате аутономију и приватност.

Гледање слика усидри само део путовања ка разумевању историје иза уметности. МцДаниел ради са технологијом сензора покрета како би уронила публику у своја уметничка дела, стављајући их на место испитаника и њихових искустава. Слике оживљавају док се обраћају публици када она активира сензор. Као што МцДаниел говори Бланцу, "аудио је постављен да ослободи особу одговорности да сама носи своју причу. Толико људи доживљава сексуализовано насиље. Надам се да ћу ове приче изнети у свет, тако да преживели нису једини одговорни за бављење овим питањем. Насиље над женама и особама које идентификују жене је глобално питање које је било присутно кроз историју и колонизацију. Дељење прича је критичан процес, дијалог, то омогућава да се појави заједничка перспектива и омогућава кретање ка решењима која ће на крају учинити свет безбеднијим за све. Одлучио сам да радим са сензорима покрета јер они стварају физичку границу за слику: не можете ући у лични простор слике без интеракције са причом, баш као што бисте ступили у интеракцију са особом. Од гледаоца се тражи да размотри нечије околности и да се према њима односи с поштовањем, што верујем да је минимум, ипак неке људе треба подсетити."

На питање о слици која је радила на њој одражава ко је она као појединац и уметник, МцДаниел дели "Цлевеланд: Где је отишла/шта је видела одаје почаст и прича о три генерације Наваха (Остало) жене. Снимили смо причу најстаријег, који је из резервата у Аризони прешао у секретарску школу у Кливленду, Охајо, пре него што се обратила најмлађима у потрази за рекултивацијом њихових традиција." Три жене седе на софи. Значајна симболика бибер на платну, као што је старински портрет величине новчаника, низ морскоплавих перли које су личиле на женску огрлицу на десној страни, и пресовано цвеће и комади накита преко окружења налик плажи.

"Често сам размишљао о трансформацији и о томе како се дешавају сви догађаји у нашим животима, сваку особу и тренутак који сретнемо, трансформисати нас. Апсолутно мислим да је трансформација неизбежна и неопходна. Свет око себе се увек мења, и морамо се прилагодити да бисмо преживели и да бисмо били бољи једни за друге. Како наш свет и технологија расту и развијају се, наша је етичка одговорност да се духовно трансформишемо и да се побринемо да и даље бринемо о земљи и људима око нас. Постоји толико много начина да се размишља о метаморфози, али неопходно је неговати бригу и емпатију у свету који толико пролазимо. Морамо се борити за сигурност, капитал, и емпатију за све док свет одбацује своје застареле и често неправедне системе. Веома смо усред промена; морамо то прихватити и приклонити се не заборављајући ко смо и одакле долазимо." У метаморфози Гиселе МцДаниел, обрише прашину са љуски своје чахуре, лети до ивице литице, и уздиже се високо да приповеда о исцељењу своје заједнице кроз уметност.